2014 informações no site

http://yogapraticafilosofia.wix.com/yoga

O Papel da Consciência na Meditação

Radha Burnier

Existem várias palavras importantes, tais como deus, cujo significado tornou-se tão amplo pelo uso vago, que elas tendem a perder todo o significado. Meditação é uma palavra que pode denotar experiência profunda bem como práticas estranhas.

Para aprender a meditar, deve-se em primeiro lugar considerar o que significa meditação e não começar com o meditar. Não podem ser adotados os meios sem dar relevância ao fim. É necessário saber primeiro se você quer subir uma montanha ou cruzar o mar, antes que encontre os meios para fazê-lo. Se você deseja cruzar o mar, seria insensato equipar-se com uma picareta e uma corda. Assim, é necessário primeiro tentar entender o que a meditação implica e somente então é possível saber como empreendê-la.

No curso da evolução, as formas são desenvolvidas e aperfeiçoadas; a consciência, incorporada às formas vivas, expande-se e , portanto, manifesta os poderes inerentes a ela própria. Na antiga tradição da sabedoria, é dito que não há forma que não incorpore vida ou consciência. O que aparece como “matéria” não está destituída de consciência; mas a consciência está tão oculta, tão latente, que não a percebemos. Nas formas rudimentares de vida, a consciência funciona de uma maneira também rudimentar. Neste estágio, a vida incorporada está apenas vagamente consciente. Nas formas de vida mais desenvolvidas, por exemplo no reino vegetal, há mais consciência. Têm sido provadas nos últimos anos que as plantas respondem aos sentimentos em torno delas, fato descoberto décadas atrás por um cientista indiano, Sir Jagadish Chandra Bose. Entretanto, as plantas não têm aquele grau de consciência que é encontrado nos animais inteligentes: o elefante, o cachorro, o macaco são todos criaturas nas quais a consciência está muito mais desenvolvida. Quando chegamos aos seres humanos, os poderes da consciência revelam-se numa medida ainda maior.

Este movimento da evolução, que é o desenvolvimento do organismo, implica em que o organismo se torne mais e mais capaz de ser um canal para a força da vida. Também implica na expansão da consciência que está incorporada no organismo. Isto é retratado pelo símbolo que foi amplamente usado na Índia, no Egito e alhures – o lótus. O lotús tem seu nascimento em terreno grosso, lamacento. Ele eleva-se na opacidade da água misturada com lama, depois ainda mais além, na água clara, até que alcança o ar puro do céu. Ele simboliza como a consciência se expande desde as formas inferiores, que não lhe permitem revelar muito seus poderes, até as formas superiores, que permitem a canalização de seus poderes em medida cada vez maior. À medida que o lótus se eleva no ar, é primeiro um botão fechado sobre si mesmo. Então floresce como uma bela flor, considerada por alguns de beleza incomparável. Ele recebe a luz do sol, abre-se para a imensa extensão do céu e espalha seu perfume no ar.

A consciência humana, como existe no indivíduo comum, pode ser comparada ao botão de lótus. Ela tem de florescer e revelar a beleza e a fragrância que são inerentes ao seu interior. Aprender a despertar a consciência, para que sua presente potencialidade oculta floresça para um estado de absoluta plenitude e meditação.

A palavra cônscio significa estar apercebido. Não há consciência destituída do poder de estar cônscia, de estar apercebida. Nós todos somos indivíduos cônscios. Entretanto, se observássemos a nós mesmos, saberíamos que nosso poder de ser cônscios é muito limitado. A consciência funciona de muitas maneiras diferentes: através dos sentidos, através do observar, do ver, do escutar, do sentir, etc. A consciência está cônscia através da modalidade do sentir quando há simpatia; quando pensamos em alguma coisa, isto também é uma maneira de estar cônscio. Assim, existem vários modos de estar cônscio.

Agora vamos tentar descobrir como alguém está cônscio. Pensemos numa pessoa que olha para uma bela cadeia de montanhas. Ela pode estar cônscia apenas de uma grande massa de matéria na frente dela, se é uma pessoa insensível. Isto equivale a dizer que sua consciência não está muito cônscia. Portanto, ela não percebe nada mais do que a massa física diante dela. Existem muitos seres humanos assim. A maioria das pessoas torna-se assim, se vêem uma montanha durante muito tempo. Quando continuamos a ver uma coisa, nos tornamos insensíveis a ela; cessamos de estar cônscios da maravilhosa cadeia de montanhas e nos tornamos absorvido em pequenas preocupações insignificantes. Ou somos às vezes cônscios da massa material apenas ou outras vezes sensíveis a alguma coisa mais, à majestade, à estabilidade, à beleza da cadeia de montanhas. Quando a consciência está apercebida não apenas da aparência física mas dos atributos intangíveis pertencentes à montanha, então ela está mais apercebida, mais cônscia do que estava anteriormente.

Pensemos num outro exemplo – uma flor. Uma pessoa que é comercialmente inclinada, pensa na flor meramente como um objeto que dá dinheiro. Alguém que responda um pouco mais, nota várias coisas - a maneira pela qual ela é formada, o desenho das pétalas, a textura, a delicadeza da coloração e assim por diante. Mas, embora nota mais, ele pode ainda falhar de estar cônscio daquilo que pode ser chamado a “essência” da flor – sua natureza intrínseca, a verdade oculta dentro dela.

Os filósofos têm salientado que a beleza é descoberta ao ir-se abaixo da superfície das coisas. Keats escreveu: “Beleza é verdade – verdade-beleza – isso é tudo”. A beleza é ver a verdade oculta no interior, que tem pouco a ver com as qualidades ou características externas. A forma externa pode ser bela para uma pessoa e não parecer assim para outra. Quer a forma pareça bela ou não, aquele que ama vê a verdade dentro, como faz uma mãe que percebe a natureza preciosa de uma criança que outros consideram feia. A verdade ou realidade oculta existe em toda a parte, não somente numa criança particular, numa pessoa ou coisa. Alguns a vêem num lugar, outros em outro. A consciência que desfrutamos é apenas mais ou menos sensível, freqüentemente vendo apenas a forma externa, outras vezes vendo a forma bem como suas qualidades, ocasionalmente vendo ainda mais, no coração das coisas. Quando penetra no coração, ela pode assim fazer mais ou menos profundamente. Ver profundamente é ver o significado, o sentido, o valor. Despertar não meramente para o valor das particularidades, mas despertar para o valor e o significado de toda a vida é alcançar um estado de sabedoria.

Para aquele que atingiu este estado de profundo apercebimento e sabedoria, a vida torna-se totalmente diferente. Ver e agir corretamente, afetuosamente, harmoniosamente, é sabedoria. Se uma pessoa vê somente a forma externa de uma flor e para ela esta é somente o valor monetário, pode esmagá-la e jogá-la fora no momento em que ela cessa de ser de valor pessoal. Mas aquele que vê a beleza, o significado, a verdade da flor, não pode danificá-la. Ele a trata com amor, cuidado, delicadeza. Isto é verdade com referência à vida como um todo. Uma pessoa que percebeu o significado da vida não pode atuar de uma maneira destrutiva. Ela age espontaneamente de uma maneira criativa, amável, que é sabedoria em ação. Assim, quando há um completo despertar da consciência, quando há total apercebimento, manifesta-se como uma vida santa e um relacionamento afetuoso.

Aprender a alcançar esta sabedoria é meditação. Meditação é o despertar do poder de apercebimento, de consciência, para que assim ela veja não somente o externo, mas também o interno; não somente o que é material, mas também o invisível; não meramente o grosseiro, mas o sutil.

O que auxilia alguém na meditação é o que auxilia a consciência a tornar-se mais profundamente cônscia, a tornar-se muito mais sensível do que ela é; assim, suas respostas não são limitadas às coisas externas, materiais, grosseiras. Ela vibra com as coisas sutis, internas, espirituais. Quando isto é entendido, está claro o que é a base da meditação. Obviamente isto implica numa maneira de viver. A consciência não pode ser sensível quando existem fatores na mente que são destruidores desta sensibilidade, condições que obscurecem a percepção. Quando certas paixões, certos tipos de pensamentos existem, o apercebimento é destruído. É impossível ver corretamente. Uma pessoa que é ciumenta não pode ver por causa do ciúme, que atua como uma tela ou nuvem. Otelo, de Shakespeare, via tudo através da coloração de seu ciúme. Ações inocentes pareciam-lhe culposas. Tudo o que sua esposa dizia ou fazia a ele parecia conter um mal, pois não estava vendo os fatos como são; ele estava iludido por seu ciúme. Quer exista ciúme, amor ao poder, cólera, inveja ou outras tais paixões, a consciência perde sua capacidade de ser verdadeiramente cônscia. Ela pensa que vê, mas vê falsamente. Portanto, deve-se aprender a viver de maneira correta e trabalhar para purificar, através da observação e do entendimento, todas aquelas tendências que distorcem a mente. Tudo o que tem sabor de egoísmo é destruidor do poder da consciência. Portanto, na antiga tradição da ioga, eles ensinaram que a base da meditação é um modo ético de vida. Violência, agressão (que eles chamavam himsa), gula, ganância, trapaça, etc., atuam como uma barreira à percepção. Assim, se tem de estar constantemente vigilante aos impulsos e motivos conscientes e subconscientes, se está realmente interessado em expandir os poderes da consciência e preparar-se para a meditação num sentido mais profundo.

Sem estabelecer um alicerce, nenhuma estrutura pode ser construída. No mundo de hoje, as pessoas buscam atalhos para tudo e querem “atingimento instantâneo”. Existem os ditos “gurus” que dizem que você pode viver qualquer tipo de vida que queira, uma vida de indulgência, auto-interesse, buscando poder, prazer, etc. – e também obter a iluminação, sob sua égide. Mas o raciocínio mostraria que isso não é possível. Iluminação significa ser capaz de ver e não se pode ver mesmo coisas ordinárias, mundanas, corretamente, como era o caso de Otelo, se a mente não está na condição correta e se não faz o esforço para viver uma vida reta.

Descobrir o que torna a pessoa mais cônscia é a próxima tarefa. Quando nós observamos, vemos escutamos, é a consciência que está vendo, escutando. Mas nós vemos muitos pouco na vida. Quando olhamos para uma flor, não apenas não vemos a sua “interioridade”, mas também deixamos de ver o que está acontecendo dentro de nós. Não notamos sequer se nós notamos. Não observamos nossas próprias reações clara e cuidadosamente. Desenvolver o poder de apercebimento significa aprender a observar não somente o que está fora mas também o que está acontecendo a si mesmo, cuidadosamente, sensivelmente, dando a si próprio o tempo, o silêncio, a quietude que é necessária.

Muito poucos seres humanos gostam de fazer isto. Se alguma coisa acontece interiormente, digamos um movimento de raiva, então imediatamente existe o desejo de encobrir o fato ou escapar dele. Encobre-se ele dizendo que não aconteceu. “Não foi devido à minha falta; foi a outra pessoa que me fez fazê-lo”. Assim, existe a recusa de olhar para a raiva que surgiu. Os sintomas de egoísmo, raiva, amor ou poder, etc., podem ser muito sutis. Há o desejo de importância em cada pessoa. Este desejo é algumas vezes muito óbvio naqueles que se pavoneiam, que divulgam a si próprios. Mas ele também pode estar não articulado, mas habilmente escondido. Quando, sentindo-se ofendido, o senso de importância é ofendido, o que poucos compreendem. À medida que aprende a observar, a pessoa torna-se progressivamente cônscia não somente das sutilezas exteriores, como as cores reluzindo nas folhas, a luz caindo sobre a água e assim por diante, mas do que está acontecendo dentro de si mesma em relação a tudo o mais. Ela se torna cônscia de todos os movimentos da mente e das emoções. E a cuidadosa observação intensifica a sensibilidade da consciência, sendo que desse modo ela se torna cada vez mais capaz de esta cônscia.

A maioria das pessoas escuta muito pouco. Enquanto outra pessoa está falando, o “ouvinte” já está pensando no que ele quer dizer. A mente prossegue com sua própria tagarelice a maior parte do tempo. Mas deve-se aprender a escutar, como uma base para a meditação. Quanto mais profundamente se escuta, mais a consciência se torna cônscia. Tem-se de escutar a sons e também ao silêncio, ao que não é dito. Um homem irado pode dizer palavras ásperas. A pessoa que realmente escuta aprende que o que o outro está realmente dizendo é que ele é solitário, infeliz, frustrado. Aquele que não escuta cuidadosamente ouve apenas a palavra áspera, não o que o homem está realmente mostrando, que é a sua dor. Assim, a pessoa tem de escutar não somente ao que é falado, mas ao que não é dito; ao silêncio bem como ao som.

Então, por cuidadosa observação e escuta, o poder da consciência expande-se. Ela começa a florescer, o que significa que se torna mais aberta ao que a vida está dizendo. É sensível em sua apreensão do que existe, e é necessário sensibilidade para descobrir aquilo que faz no mais profundo, que é o significado, a verdade oculta.

O significado, como dissemos, está em tudo na vida – em cada átomo de matéria, na folha de releva bem como no ser humano, naqueles a quem consideramos feios, bem como naqueles que parecem encantadores e adoráveis. É a falha em nossos olhos que os torna cegos para o que existe. Nos Upanichades, que são os mais antigos tratados filosóficos e religiosos da Índia, um sábio ensina que o verdadeiro Eu (atman), a Realidade, está em toda parte. Você ama sua esposa porque pensa que ela é sua, mas a esposa é amável não porque é sua esposa mas porque é aquela realidade oculta, o atman. O esposo não é querido porque é o esposo, mas porque é o atman. Assim, também o amigo, a criança, as relações, o dito inimigo, cada um tem um valor intrínseco. A pessoa que tem o poder de ver – o sábio – sabe que a verdade, a beleza, a bondade estão em todas as coisas. Nós todos temos de aprender a ver o real em todas as coisas e isto somente pode acontecer se aumentarmos nosso poder de visão.

Isto não pode vir de fora. Nenhum guru pode dá-lo, embora alguns pretendam que possam. A pessoa apenas pode ver aquilo que sua consciência é capaz de ver. Portanto, a menos que empreenda o difícil trabalho de viver uma vida diária, na qual o poder de observação, de visão, de sensibilidade, de resposta, de abertura, está aumentando, ela não pode ver a verdade, a realidade, deus, brahman, ou como quer que se queira chamá-la.

Na passagem do Upanichade referido, é dito que se você quer ver o real, o verdadeiro, a significação última, absoluta da vida, então aprenda a observar, a escutar, a ponderar e então medite. Assim, a pessoa tem de começar a ponderar. A vida da maioria das pessoas é gasta em trivialidades. Se elas observassem a si próprias, descobririam quantas horas do dia e da noite – pois os sonhos, na maior parte, repetem, de uma maneira incoerente, os pensamentos do dia – quantas horas são gastas em futilidades: o que fazer; o que o vizinho disse, fazendo compras; quem brigou bom quem; a última intriga, etc. Cada um vive num pequeno círculo minúsculo de interesses e torna-se um cativo dentro deste círculo, identificado com esses interesses, quer sejam eles de sua família, de sua comunidade religiosa, de sua nação ou de alguma outra coisa. Ele não é mais do que um prisioneiro do círculo de seus próprios pensamentos e apegos. E tem de se liberar da pequena prisão de sua criação e aprender a ponderar sobre questões que são de significação mais profunda, de relevância mais universal.

O Sr. J. Krishnamurti, que atualmente tem algumas das coisas mais significativas a ensinar sobre meditação, diz: “ Vagueie pela praia e deixe qualidade meditativa ver até você. Se ela não vier, não a persiga. O que você perseguir será a memória do que foi – e o que foi é a morte do que é. Ou quando você vaguear pelas montanhas, deixe que todas as coisas lhe contem da beleza e da dor da vida, para que assim desperte para sua própria dor e para o fim dela”.

Há muito de importância universal sobre o que a pessoa tem de ponderar. A questão da dor e da alegria é de importância universal. Elas não são o que parecem ser na superfície. Há a busca de prazer, mas este prazer finda rapidamente. A morte toma alguém a quem alguém estava apegado, a afeição não é retribuída, a doença aflige os que são queridos. Inumeráveis são as maneiras elas quais o prazer termina em pesar e dor. Qual é o significado disso tudo? O que é o “eu” que continuamente busca prazer e tenta evitar a dor? Este eu existe por uma vida apenas? Existem muitas questões fundamentais que demandam uma resposta – uma resposta que seja real, não um eco vazio de palavras faladas por alguém mais. O que as escrituras dizem, o que Jesus Cristo ou Shankaracharya disseram são apenas palavras, até que pela séria ponderação, assimilação, se começa a descobrir por si mesmo o que cada questão realmente significa. Portanto, reflexão, capacidade de ponderar sobre verdades que são de significação universal, questionamento e investigação de problemas que se aplicam a todos os seres humanos, tudo é parte da prática meditativa. E ao fazer assim, a consciência abre-se e amplia o seu espaço. Ela quebra e ultrapassa as barreiras que criou para si mesma.

Assim, à medida que a base é estabelecida, o que auxilia a mente a despertar, a tornar-se mais reflexiva, observadora, sensível, escutando, observando, pensando, adquire a qualidade da profundidade. Somente a profundidade na própria consciência da pessoa é capaz de perceber a profundidade de toda a vida. A mente que vive em superficialidades pode ver somente coisas superficiais. Ao aprofundarmos a percepção, chegamos à profunda interioridade das coisas, aos níveis ocultos, sutis da vida. E existe uma profundidade infinita na vida; seu significado não tem limites. A descoberta dele é meditação; sua culminância é sabedoria.

No ensinamento budista, diz-se que a senda é tríplice. Ela começa com a reta conduta, chamada shila, o que significa que todos os fatores obscurecedores, as paixões animais, os pensamentos egoístas que impedem a visão, devem chegar a um fim. Em segundo lugar, a senda implica em auxiliar a consciência a despertar através da observação, do escutar sensível e da profunda reflexão. Então a sabedoria começa a despontar. O caminho dá acesso a uma vasta esfera da qual não temos consciência agora. Então começa a revelar-se o supremo significado que abrange toda a vida.

promoção Pascoa - faça uma criança feliz

http://yogasadhaka.blogspot.com.br/2012/03/promocao-pascoa-faca-uma-crianca-feliz.html

Curso Yoga Clássico

Namastê

Namastê, é uma saudação laica e leiga; quer dizer apenas algo como “bom dia”, “boa tarde” ou “boa noite” para quem chega e para quem parte. Consulte http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/mwquery/

http://www.metododerose.org/blogdoderose/

Curso de Yoga

convênios com empresas

O YOGA É MAIS CÉLEBRE DO QUE CONHECIDO

A filosofia do Sámkhya

O Sámkhya é considerado o mais antigo de todos os sistemas filosóficos da Índia. Tem-se Kapila como seu fundador, lá pelo século VI a.C., embora se tenha descoberto em escritos anteriores idéias incorporadas posteriormente à doutrina Sámkhya. Assim como o Yôga clássico, o sistema Sámkhya surgiu de uma tradição oral bem mais antiga. No Rig-Veda, no Mahabhárata, nos Upanishads e em outros textos, encontramos um fundo comum que originou os três principais sistemas ortodoxos: o Sámkhya, o Yôga e o Vêdánta. Semelhantemente ao Yôga, o Sámkhya dividiu-se em várias correntes e encontrou períodos de renascimento e expansão, possuindo vários textos e pensadores importantes. O Sámkhya-Kariká de Íshwara Krshna é o mais antigo e remonta ao século IV. Entre os comentários ao Sámkhya-Kariká temos o Sámkhya-Tattva-Kamudi de Vâchaspatimisra (séc.IX), e os trabalhos de Aniruddha (séc.XV) e Vijñana Bhikshu (séc.XVI), estes últimos baseados também no Sámkhya-Pravacana-Sútra.

O termo Sámkhya pode ser tomado em vários sentidos; sua raiz tem a ver com a palavra "número", adquirindo a partir daí o significado de "enumeração" e "classificação perfeita". A "classificação" aqui entendida deve ser a complexa cosmogonia Sámkhya, que toma o universo como o desenvolvimento de vinte e quatro princípios. Todos estes princípios surgem de um dualismo fundamental entre Purusha (espírito) e Prakrití (matéria). No seu desenvolvimento, o universo une os dois pólos, que no homem são responsáveis pela ignorância e o sofrimento. A libertação humana consiste em novamente separar espírito e matéria, por isso Mircea Eliade toma o termo Sámkhya no sentido de "discriminação".

Não se pode escrever sobre Yôga sem tratar do Sámkhya, tamanho são os vínculos entre uma escola e outra. Muitos subestimam o Yôga, atribuindo ao Sámkhya todas as suas idéias filosóficas importante, mas não nos parece assim. Ao mesmo tempo que o Yôga tomou do Sámkhya grande parte de sua metafísica e certos aspectos da sua psicologia, não podemos desconsiderar profundas divergências que encontramos entre ambos. O Sámkhya é às vezes chamado de Niríshwara-Sámkhya (o Sámkhya sem Íshwara) em contraposição ao Yôga, muitas vezes chamado de Sêshwara-Sámkhya (o Sámkhya com Íshwara). Ou seja, toma-se as escolas como se compusessem uma mesma metafísica, com a única diferença que, enquanto o Sámkhya é ateu (sem Íshwara - o Senhor), o Yôga é atenuadamente teísta (com Íshwara - o Senhor). Porém, o Sámkhya não é completamente ateu, nos textos mais antigos do Sámkhya a idéia de Deus era contemplada, posteriomente é que esta idéia foi tão individualizada que Deus passou a ser sinônimo de espírito humano individual. Sem negarmos a imensa influência do Sámkhya sobre o Yôga e outras escolas filosóficas hindus e gregas, devemos reconhecer que, enquanto o Sámkhya se baseia na tradição escrita, o Yôga se funda na tradição oral e na experiência direta. No Sámkhya e no Vêdánta a percepção da verdade é um discernimento (viveka), enquanto no Yôga a verdade é a experiência do êxtase (samádhi). Devido a isso, o Yôga possui uma ontologia mais sintética e prática, faz uso de uma terminologia menos metafísica e mais voltada à aplicabilidade existencial. Ambas as escolas se completam mutuamente; encontramos no Mahabhárata:

"Não há conhecimento como o Sámkhya, não há poder como o Yôga.".

Apesar das diferenças por nós apontadas entre Sámkhya e Yôga, torna-se impossível separar completamente esta filosofias, escrever sobre Pátañjali implica comentarmos também o Sámkhya, como: a dor universal, a criação (de cunho teológico e fruto da ignorância), a relação do espírito com a matéria, a estrutura da vida psíquica, a libertação humana, e o tema de nosso trabalho - a consciência. Todos estes temas se referem de algum modo ao problema da consciência, e serão abordados um a um no decorrer de nossa tarefa. Nela são particularmente importantes os conceitos de Purusha e Prakrití, pois manipulando a interpretação dos mesmos nós faremos considerações sobre: a consciência, o ser e o conhecimento. Diz o Bhagavad-Gíta:

"Ao contrário do sábio, o ingênuo acredita que o método Sámkhya e o Yôga são coisas distintas. Quem se aplica devidamente a um deles colhe o fruto de ambos."

Extraído do livro Yôga e Consciência, de HENRIQUES, Antônio Renato

O Purusha

Nos antigos Vedas já aparece o termo Purusha, como essência universal, associada à cosmogonia:

"Purusha tem mil cabeças, mil olhos e mil pés. Pervade a terra por todos os lados, enche o espaço da largura de dez dedos. Purusha é na verdade tudo isto, tudo que foi e será. É o Senhor da imortalidade e se torna maior ainda pelo 'alimento'."

O "alimento" de que trata o texto é o alimento sacrificial. Purusha como divindade suprema torna-se ainda maior pelo sacrifício. Os Upanishads clarificam mais ainda esta idéia de Purusha como ser supremo. Identificando-o ao aspecto criador da Trimurti (Brahma):

"Purusha, o ser perfeito, inspirador de incessantes desejos, está desperto durante o sono, e se denomina de Brahma, o imortal. Alicerce dos mundos, nada é diferente dele".

O termo Purusha aparecerá no Sámkhya (que é ateu) e no Yôga, já não mais identificado a uma divindade, mas significando o "espírito". Na base da ontologia Sámkhya há o dualismo de espírito e matéria. O termo Purusha, que designa o espírito, significa literalmente o "homem"; Purusha é a essência individual do homem. Este espírito individual deve ser tomado aqui como consciência singular, distinta e única. Apesar de os Purushas serem múltiplos, inumeráveis e distintos, eles são homogêneos, porque pertencem a uma mesma natureza. Vemos que este dualismo do Yôga conduz a um pluralismo, existe Prakrití (a matéria primordial), que, ao emanar, se divide, e Purusha, que é múltiplo, ou seja, existe Prakrití e Purushas. Porém, devido à simultaneidade e às relações que irão se estabelecer entre Purusha e Prakrití, pode-se dizer que há sob o dualismo explícito um monismo implícito. É Purusha que dá sentido à Prakrití, e no êxtase (samádhi) o dualismo desaparece, pois o universo manifestado é como não-existente, só a realidade de Purusha é percebida, ou melhor, é autopercebida.

Purusha é eterno e contempla seu próprio ser, é o conhecedor, a testemunha. Purusha é consciência pura, isolada dos sentidos em suas relações com a matéria; é, portanto, diferente dos estados de consciência próprios do mundo mental. Purusha é sem desejos e sem inteligência, seus atributos são negativos.

Desde suas mais remotas formulações, nos Upanishad, nas epopéias, no Bhagavad-Gítá, nos Yôga-Sútra e seus comentários, o Yôga se apresenta indissoluvelmente ligado a um outro "ponto de vista" (dárshana) tradicional, ao Sámkhya, entretanto não como este aparece codificado durante a época clássica nos Sámkhya-Karika de Íshwara Krshna, mas as formas mais antigas da mesma escola.

O Sámkhya estabelece os princípios sobre os quais o Yôga baseia sua prática e define com clareza o objetivo que ela terá como alvo, de modo que todas as disciplinas propostas pelo Yôga ficam desprovidas de sentido se não compreendermos a cosmologia, a psicologia e a soteriologia fornecidas pelo Sámkhya. Sámkhya e Yôga, que eram tidos como os dois mais antigos ensinamentos (o Mahabharata os denomina "as duas doutrinas eternas", sanatane dve), são freqüentemente considerados como os dois aspectos, um teórico e o outro prático, de uma mesma doutrina. Uma das melhores fontes de informação que possuímos sobre a situação antiga da doutrina Sámkhya é constituída pelo próprio comentário de Vyása aos aforismos de Pátañjali, o Yôga-Bhashya; esse comentário se conclui ao fim de cada capítulo pelo colofão: "Tal é, no ensinamento do Yôga de Pátañjali, na exposição do Sámkhya, o capítulo do comentário de Vyása que trata de ...", expressão que mostra claramente ter sido o texto composto com a intenção de elucidar ao mesmo tempo os princípios do Sámkhya e do Yôga. Se ainda tivéssemos dúvidas sobre as estreitas relações entre essas duas vias, o Bhagavad-Gítá nos assegura (III, 5-6):

"Os ignorantes (literalmente: as crianças) falam do Sámkhya e do Yôga separadamente (como de duas vias diferentes), mas não as pessoas instruídas que, ao se dedicarem a um, conhecem igualmente o fruto dos dois."

Se bem que o Sámkhya se coloque como um sistema completo, que se basta a si mesmo, para permitir ao homem a finalidade última da existência, encontra sua aplicação natural nos métodos do Yôga, e todo esforço do yôgin (adepto do Yôga) é incompreensível se não foram aceitos os dados fundamentais estabelecidos pelo Sámkhya. Entretanto, não é raro ver-se pesquisadores lançarem-se ao estudo do Yôga sem terem plenamente apreendido os princípios do Sámkhya e, justamente por causa disso, pararem ou perderem-se no caminho; por esse motivo, a exposição desses princípios será um pouco longa

Purusha e Prakrití

O segundo pólo da realidade primeira é Prakrití, que pode ser chamada de substância primordial, origem de todo o universo fenomênico.

Prakrití, assim como Purusha, é atemporal e, nesse sentido, eterna. Prakrití é tomada também num sentido de matriz feminina, que, devido à proximidade de Purusha, elemento masculino primordial, se dinamiza dando início à criação.

Purusha atua sobre a Prakrití como um ímã, à distância. E da Prakrití surge a primeira manifestação (tattva) que é Mahat - "o grande", é assim chamado por ser o mais elevado dos princípios, não existindo nenhum maior que ele. Mahat pode ser entendido como energia cósmica ainda não diferenciada, sendo chamado também de Buddhi. O termo Buddhi dá ao Mahat o sentido específico de "inteligência". Mas tal é a inteligência cósmica, Buddhi nos textos clássicos é comparada ao céu estrelado, ao firmamento, representando a divina inteligência ainda não individualizada.

O terceiro princípio é ahamkára, a individualização, o surgimento do eu; aham em sânscrito significa "eu". Em ahamkára, a inteligência (Buddhi) se individualiza tornando-se inteligência pessoal, intelecto, parte finita do firmamento infinito, expressão humana da inteligência divina. Segundo o Sámkhya, ahamkára não possui estrutura, é uma massa energética que escapa ao sensóreo, é apenas uma vaga autoconsciência, o obscuro conhecimento de ser um "eu". A partir de ahamkára a Prakrití se bifurca, criando de um lado a realidade subjetiva e de outro a realidade objetiva, pois que o princípio de individualização implica o surgimento do sujeito frente aos objetos, do eu frente ao não-eu. No mundo relativo ao sujeito surgem as cinco faculdades sensíveis (tanmatras): sonora, tangível, visível, sápida e olfativa; e os cinco elementos (buttas): éter, ar, fogo, água e terra. Como manifestação do sujeito frente aos objetos surgem as cinco faculdades de ação (Karmendriya): palavra, preensão, locomoção, excreção e prazer, relativos à voz, às mãos, aos pés, ao ânus e ao sexo. Dos tanmatras (qualidades sensíveis) surgem os átomos (paramánu) e moléculas (sthulabhutani), e deles os vegetais (vrikshas) e animais (sharira). Eis como se manifesta Prakrití. Nestas manifestações estão presentes as qualidades primitivas ou modos de manifestação, que são: tamas, rajas e sattwa.

A essência do Sámkhya

Um texto Sámkhya afirma: "Tal como o leite inanimado jorra com a finalidade do crescimento da vitela, assim é a atividade da matéria primordial (Prakrití), do gênero feminino), destinada à libertação do espírito (Purusha, masculino). Tal como uma bailarina revela a sua arte ao público e se retira, do mesmo modo a matéria primordial se desenrola perante o espírito e se retira depois. Assim, nenhum espírito está preso, nenhum é libertado, nenhum transmigra; a matéria primordial, tomando formas diferentes, transmigra, prende-se e liberta-se a si própria. Por meio das suas próprias formas a matéria se limita a si própria e, tendo por objetivo o espírito, ela própria, com uma das suas formas, nomeadamente o conhecimento, causa libertação. 'Não sou assim', 'Isto não é meu', 'Isto não sou eu próprio'- pelo repetido reconhecimento desta verdade surge o conhecimento puro. Pelo que o espírito, permanecendo não-afetado, qual espectador, contempla a matéria primordial que, tendo cessado o seu objetivo, parou de evoluir. Um (espírito) é indiferente porque a sua visão se fez através da matéria; o outro (matéria) deixou de ser ativo porque foi um meio de outrem ver; mesmo que a sua união continue por algum tempo, não há evolução."

Extraído do livro A Índia, de RAGHAVAN, G.N.S. Pág. 9. Publicações Dom Quixote. Lisboa. 1984.

Os samskáras e os vasanás na estrutura psíquica do ser humano

Na literatura sânscrita do Yôga não há um termo que traduza literalmente o sentido da palavra "inconsciente", porém, nela aparecem muitos termos que só podem ser compreendidos supondo-se uma concepção de inconsciente. Poderíamos sem exagero dizer que o inconsciente é uma invenção hindu, basta vermos a importância que possui no Yôga seus termos similares.

1.1 Samskára (impressões)

Os processos mentais (chittavritti) deixam na mente impressões subconscientes, que Pátañjali chama de samskára. Estas impressões permanecem na mente de modo latente, influenciando a vida psíquica, são o que o Yôga chama também de "sementes" (bíja), que produzem "tendências" (vásana), novos pensamentos, redemoinhos mentais (vrittis). Cabe ao praticante de Yôga impedir o surgimento dos samskára e destruir as impressões e tendências que buscam atualização.

Quando uma tendência ou impressão se atualiza, transforma-se em hábito e se aprofunda como samskára. Se tal hábito não é superado, suprimido ou sublimado, ele se transformará em vício, implicará pelo menos a dependência psíquica e a compulsão ao ato repetitivo. Por exemplo: se alguém experimenta um cafezinho num intervalo de trabalho, tendo isto como algo agradável, tenderá a repetir a experiência em todos os intervalos de trabalho, e se sentirá necessitado de um café no dia em que tal atualização não for possível.

Para Pátañjali samskára é o mesmo que memória, já que sem memória não permaneceria na mente impressão alguma, e tampouco haveria desejo de reprisar qualquer ato que fosse.

1.2 Vásana (tendências)

O termo sânscrito vásana também é usado por Pátañjali num sentido quase igual ao de samskára. Podemos traduzir vásana como tendência latente ou impulso. A diferença sutil entre samskára e vásana é que o primeiro tem uma conotação estática de impressão, registro, enquanto que o segundo seria a faceta dinâmica da impressão, ou seja, sua manifestação como tendência, desejo, pulsão. Escreve Feuerstein:

"Os samskára de um mesmo tipo combinam-se para formar configurações ou 'rastros' (vásana) na mente profunda."

Quase ninguém faz tal distinção, pois ambos aparecem juntos e no fundo são a mesma coisa. Mircea Eliade escreve:

"A vida é uma contínua descarga de vásanas que se manifestal nos vrittis. Psicologicamente, a existência humana é uma incessante atualização do subconsciente, mediante 'experiências'. Os vásanas condicionam o caráter específico de cada indivíduo; tal condicionamento está de acordo com a herança e com a situação kármica do indivíduo."

Isto significa de um lado que o reconhecimento da ilusão por si só não liberta o homem, pois segundo o Yôga, nele os vásanas continuarão atuando. De outro lado sabemos que os vrittis podem ser com kleshas ou sem kleshas, e que o termo klesha pode ser traduzido como "mancha", "impureza". Daí que o conceito de vásana está bastante próximo da psicanálise freudiana, pois as tendências aparecem como desejos. Pulsões impuras do inconsciente e desejos inconfessáveis do "id" são quase o mesmo. O impulso inconsciente quer se tornar consciência, o desejo quer se realizar e repousar.

No Yôga os impulsos inconscientes possuem uma dimensão muito ampla, pois estão associados à idéia do karma. São as ações que cobram suas conseqüências num circuito de causa e efeito, em que os atos se registram como expressões de experiências agradáveis ou desagradáveis, em que as impressões se transformam em tendências que, ao se atualizarem na consciência, conduzem irremediavelmente e de novo ao ato. Este círculo é rompido quando o espírito (Purusha) deixa de ser arrastado pela matéria (Prakrití); a ignorância se desfaz quando o yôgi adquire o discernimento e faz uso das técnicas do Yôga. Escreve Pátañjali:

"Hetu-phálashrayálambanaih samgrihítatvád eshám abháve tad-abhávah"."Estando interligados (samgrihitatvád) como causa-efeito, substrato-objeto (ashraya = apoio, suporte, 'substrato'; alambanaih = objeto), os efeitos desaparecem (abhávah) quando a causa desaparece (abháve)".Y. S. - IV, 11

Demonstra o Yôga que os samskáras e vásanas são grandes obstáculos à iluminação, o inconsciente se opõe à ascese, por isso se impõe seu necessário domínio e conscientização. Há também o medo, pois as pulsões inconscientes temem não se atualizarem, e o ego teme sucumbir às forças totalizadoras do inconsciente.

A satisfação dos desejos e a manifestação de formas são impulsos egóicos de exteriorização, mas realizar um desejo é esgotá-lo, e a plenitude de ser das formas está na consumação das mesmas. Donde se fala de uma ânsia de não ser, as tendências kármicas querem todas se autodestruir, satisfazer-se. Todo o universo material (Prakrití) caminha em direção ao repouso, à reabsorção numa unidade original.

Extraído do livro Yôga e Consciência, de HENRIQUES, Antônio Renato. Pág. 84-87. 2a. ed. Ed. Rígel. São Paulo, 1984.

eu existo

Move-se o corpo

Morro em diferentes curvas

Em diferentes ritmos respiratórios

Encontro-me nos gestos sutis

E o pensamento que já não é

Tráz a morte súbita e tranqüila

No encadeamento...

Na dança ,na coreografia

A vida é passageira

efêmera.

Eu diferente, mais lúcida, mas ainda não totalmente acordada.

Nasci,

Alguém para morrer no movimento novamente

Nas curvas mais delicadas, nos gestos mais acentuados.

Preparo novamente para diversas mortes...

de diferentes mascaras

Aniquilar um ser que vive no palco,

Um palco promíscuo

O “Eu existo”!

Sylvia Palumbo Scrocco

Segundas e Quartas

Sámkhya, A Filosofia do Yoga

Sámkhya, A Filosofia do Yoga

O Sámkhya e o Yoga são tidos como dois aspectos de uma única tradição, a mais antiga e sólida de toda a miríade de sistemas filosóficos que afloraram ao longo da história da Índia. É de extrema utilidade ao praticante de Yoga familiarizar-se com a fundamentação teórica dos exercícios, pois assim terá maior liberdade para adaptá-los às suas necessidades pessoais, ao invés de seguir mecanicamente fórmulas pré-estabelecidas. Embora a natureza do Sámkhya seja fundamentalmente especulativa, o curso está voltado para a aplicação das teorias, para que o praticante possa, por si mesmo, atestar sua validade.

Lakshimi é uma divindade do Hinduísmo

Personificação da beleza, fartura, generosidade e e principalmente da riqueza e da fortuna a Deusa Lakshimi é sempre invocada para amor, fartura, riqueza e poder, Lakshmi é a esposa da dinvidade Vishnu o sustentador do universo na religião Hindu É o principal símbolo da pontência feminina, sendo reconhecida por sua eterna juventude e formosura.

Kali

Eu sou as trevas por trás e por baixo das sombras.
Eu sou a ausência de ar que espera no inicio de cada respiração.
Eu sou o fim antes que a vida recomece, a deterioração que fertiliza o que vive.
Eu sou o poço sem fundo, o esforço sem fim para reivindicar o que é negado.
Eu sou a chave que destranca todas as portas.
Eu sou a glória da descoberta, pois eu sou o que está escondido, segregado e proibido.Venha a mim na Lua Negra e veja o que não pode ser visto, encare o terror que é só seu.
Nade até mim através dos mais negros oceanos, até o centro de seus maiores medos.
Eu e o Deus das trevas o manteremos em segurança.
Grite para nós em terror e seu será o poder de suportar o insuportável.
Pense em mim quando sentir prazer e eu o intensificarei. Até o dia em que terei o maior prazer de encontra-lo na encruzilhada entre os mundos.
Sabedoria e a capacidade de dar poderes são os meus presentes.
Ouça-me, criança, e conheça-me por quem eu sou. Eu tenho estado com você desde o seu nascimento e ficarei com você ate que você retorne a mim no crepúsculo final.
Eu sou a amante apaixonada e sedutora que inspira o poeta a sonhar.
Eu sou aquela que te chama ao fim de sua jornada. Quando o dia se vai, minhas crianças encontram seu descanso abençoado em meus braços.
Eu sou o útero do qual todas as coisas nascem.
Eu sou o sombrio, silencioso túmulo; todas as coisas devem vir a mim e suportar a morte e o renascer para o todo.
Eu sou a Bruxa que não será governada, a tecelã do tempo, a professora dos mistérios.
Eu corto as linhas que trazem minhas crianças ate mim. Eu corto as gargantas dos cruéis e bebo o sangue daqueles sem coração. Engula seu medo e venha ate mim, e você descobrira verdadeira beleza, forca e coragem.
Eu sou a fúria que dilacera a carne da injustiça.
Eu sou a forja incandescente que transforma seus demônios internos em ferramentas de poder. Abra-se a meu abraço e domínio.
Eu sou a espada resplandecente que te protege do mal.
Eu sou o cadinho no qual todos os seus aspectos se misturam em um arco-íris de união.
Eu sou as profundezas aveludadas do céu noturno, as brumas rodopiantes da meia-noite, coberta de mistério.
Eu sou a crisálida na qual você ira encarar o que te apavora e da qual você ira florescer vibrante e renovada.
Procure por mim nas encruzilhadas e você será transformada, pois uma vez que você olhe para meu rosto não existe volta.
Eu sou o fogo que beija as algemas e as leva embora.
Eu sou o caldeirão no qual todos os opostos crescem para se conhecer de verdade. Eu sou a teia que conecta todas as coisas.
Eu sou a curadora de todas as feridas, a guerreira que corrige todos os erros a seu tempo.
Eu faço o fraco forte. Eu faço humilde o arrogante. Eu ergo o oprimido e dou poderes ao desprivilegiado. Eu sou a justiça temperada com compaixão.
Eu sou você, eu sou parte de você, estou dentro de você.
Procure-me dentro e fora e você será forte. Conheça-me, aventure-se nas trevas para que você possa acordar com equilíbrio, iluminação e plenitude. Leve meu amor consigo a toda parte e encontre o poder interior para ser quem você quiser.

"A lei de ouro do comportamento é a tolerância mútua, já que nunca pensaremos todos da mesma maneira, já que nunca veremos senão uma parte da verdade e sob ângulos diversos." (Gandhi)

Yamas e niyamas

A pureza corporal e mental é fundamental para saúde fisica e mental.É por isso que o caminho de 8 angas de Pátañjali começa com os dez mandamentos de Yama e niyama,que regulam não só a vida social dos praticantes de Yoga como também sua relação com seu próprio composto somático-psíquico e com a Divindade.A pureza mental e fisica cria a base necessária para as práticas superiores do Yoga ,que tem por objetivo lustrar de modo mais direto espelho da mente .
A inibição mental é feito por meio de práticas de prátyahára(inibição sensorial), da concentração(dháraná)da meditação(dhyána)e da autotranscendência(samadhi).
A pureza corporal é feito através das praticas de pránayama, kriyá,yoganidrá,ásana,pújá,mudrá e mantra.

Quando um homem contempla os objetos, nasce o apego a eles. Do apego nasce o desejo. (de mais contato com os objetos) e do desejo nasce à ira (quando o mesmo desejo é frustrado).
Da ira nasce à confusão, da confusão, o colapso da memória; do colapso da memória, a perda da sabedoria (buddhi);com a perda da sabedoria (ele) perece. Texto sagrado do Yoga (2.62-63)